通常说起心学，多指“阳明心学”，或者“陆王心学”。其实，阳明心学是在王阳明引导弟子如何透彻理解《五经》《四书》的讲授中诞生的。
朱熹讲天理遍在，要人从具体事物上体认天理。王阳明不以为然，要人在自心上发明良知。
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否？”[1]
王阳明的妹夫、有“王门颜回”之称的徐爱，听先生讲《大学》，与朱熹大相径庭，“始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。参互错综，以质于先生”[2]。
“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善。”
这句话非常重要。朱熹说：“此三者，《大学》之纲领也。”
王阳明最喜欢讲的，也是这三句话。钱德洪说：“吾师接初见之士，必借《学》《庸》首章以指示圣学之全功，使知从入之路。”[3]
朱熹说：“明,明之也。明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。但为气禀所拘,人欲所蔽,则有时而昏;然其本体之明,则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之,以复其初也。”[4]
王阳明说：“是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之‘明德’”，“是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳”。[5]
朱熹说：“人之所得乎天,而虚灵不昧”，道心也；“以具众理而应万事者也”，心即理也；道心先天本具，光明常在；但为私欲所弊，有时而昏；学者当反本复初，明心见性。
王阳明强调“一体之仁”，“根于天命之性，而自然灵昭不昧”，“道心”也；“去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然”，心即理也。
单就此而言，可以说，朱子学也是心学，阳明学也是理学。
在古本中，为“在亲民”，程颐、朱熹认为旧本有误，改为“在新民”。王阳明说，不对，应以古本为准，是“亲民”。
按照朱熹的理路，“明明德”是“明”自己，“在新民”是“明”他人，共同“止于至善”。朱熹说：“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”[6]
王阳明认为，“明明德”是体，“亲民”是用，都是一体之仁心。“‘明明德’者，立其天地万物一体之体也；‘亲民’者，达其天地万物一体之用也。故‘明明德’必在于‘亲民’，而‘亲民’乃所以‘明’其‘明德’也”。[7]
朱熹的错误在于将二者割裂开来。“若知‘明明德’以亲其民，而‘亲民’以明其明德，则‘明德’‘亲民’焉可析而为两乎？先儒（朱熹）之说，是盖不知‘明德’‘亲民’之本为一事，而认以为两事。”[8]
王阳明说，《大学》的后文中，“如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。”
他继续说：“‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。”——见《孟子·尽心篇上》：“孟子曰：‘君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
“‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。”——见《尚书·尧典》
“《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’，至‘平章’、‘协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。”——《尧典》云：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”
“又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意。”孔子的话出自《论语·宪问篇》。
王阳明说，这些来自《尚书》《论语》《孟子》等其它经典中的语录，讲的都是“亲民”，所以说：“说‘新民’便觉偏了”。
朱熹说：“至善,则事理当然之极也。”[9]王阳明说：“至善者，心之本体也”[10]这是朱子理学与阳明心学的分水岭。
王阳明说；“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓‘良知’也”[11]。
“至善”即“良知”。这一点非常重要，“至善”不是一个概念，或者难以企及的远景，而是活泼泼的、当下觉知、落地便行的心。
如何“止于至善”？就像登山，一个是爬台阶，一个是坐索道。
《传习录》第二节，徐爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
朱熹强调遍在于万事万物之理，以“格物致知”为下手处：
“物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。”[12]
“物格知至，而于天下之事，皆有以至善之所在，是则吾所当止之地也。能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。理既有定，则无以动其心而能静也。”[13]
朱熹意思是，天下万事万物之上，都有一个“至善”所在。格物致知，事事物物之理自然也会在心头呈现出来。止于至善而定于事理，心自然能静下来。
然而在王阳明看来，这是本末倒置。“至善”在心而不在外物，灵明不昧的心就是至善的状态。何必绕那么大一个弯儿呢？
王阳明说：“于事事物物上求至善，却是义外也。‘至善’是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是。然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。” [14]
《传习录》的第三节，徐爱接着问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”[15]
徐爱觉得不可思议，世上那么多的事，那么多的理，只在一个“心”上求，怎么可能穷尽？
这里，引出了阳明心学的一个重要命题——“心即理”也。万事万理，皆是一心。王阳明反问：“天下又有心外之事，心外之理乎？”
徐爱举例子说：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
王阳明说，难道事父，就要到父亲那里寻求如何行孝？事君，就要到君王那里寻求如何尽忠？交友、治民，就要去朋友那里、老百姓那里求个信与仁的理？同样是行孝，父亲与父亲不一样，儿子与儿子也不一样，如何寻求？都在自己的心头上找。
王阳明说：“心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
徐爱若有所悟，但是旧说缠于胸中，尚有未脱然者，继续问：“如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否？”
“温凊定省”，出自《礼记·曲礼》：“凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。”做儿子的，要让父母冬天温暖，夏日清凉，晚间侍寝，早起请安，都有具体的要求，面面俱到，才算“至善”。圣人都有明确的要求，无需讲求了吗？
王阳明说，当然讲求。不过不是在枝叶上讲求，而是在根上讲，在心上求。“此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理，夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。”[16]
[1]《传习录注疏》，（明）王阳明撰，邓艾民注，上海古籍出版社，2015年，6页。
[2]《传习录注疏》，（明）王阳明撰，邓艾民注，上海古籍出版社，2015年，5页。
[3]《王阳明全集》，（明）王守仁著，中央编译出版社，2014年，845页。
[4]《四书章句集注》，（宋）朱熹撰，中华书局，2011年，4页。
[5]《王阳明全集》，（明）王守仁著，中央编译出版社，2014年，846页。
[6]《四书章句集注》，（宋）朱熹撰，中华书局，2011年，4页。
[7]《王阳明全集》，（明）王守仁著，中央编译出版社，2014年，847页。
[8]《王阳明全集》，（明）王守仁著，中央编译出版社，2014年，848页。
[9]《四书章句集注》，（宋）朱熹撰，中华书局，2011年，4页。
[10]《王阳明全集》，（明）王守仁著，中央编译出版社，2014年，223页。
[11]《王阳明全集》，（明）王守仁著，中央编译出版社，2014年，847页。
[12]《四书章句集注》，（宋）朱熹撰，中华书局，2011年，5页。
[13]《四书或问》，（宋）朱熹撰，上海古籍出版社，2001年，6页。
[14]《传习录注疏》，（明）王阳明撰，邓艾民注，上海古籍出版社，2015年，7页。
[15]《传习录注疏》，（明）王阳明撰，邓艾民注，上海古籍出版社，2015年，8页。
[16]《传习录注疏》，（明）王阳明撰，邓艾民注，上海古籍出版社，2015年，9页。
李志军，1965年生，河南汝州人，武汉大学哲学博士，学者，诗人，书法家。
主编《续汝帖》、《历代名家书金刚经》（线装书局)、诗集《血脉的回响》（中国文联出版社），出版《南怀瑾说佛》（湖北人民出版社)、《洗心》（宗教文化出版社）、《禅宗语录鉴赏辞典》（合著)（上海辞书出版社)，《国学史纲》（华夏出版社）、《我观故我在》（花城出版社）。现任河南宏光国学博览馆馆长，风穴书院院长，汝帖研究院院长。
地点：洛阳市图书馆（洛阳市洛龙区安乐镇龙门大道71号）
